Iv. проблема человека в философии

Раздел философии, посвященный изучению человека, называется философская антропология (так же называется и одно из течений западной философии XX века, которое не нужно путать с одним из разделов философии). Она имеет ряд существенных отличий от научной антропологии или комплекса специальных научных дисциплин, связанных с человеком. Все эти дисциплины изучают человека с одной из определенных сторон. Например, психология изучает внутренний мир человека, его сознание, подсознание и сверхсознание. Медицина изучает причины заболеваний и пути их лечения. Нейрофизиология изучает функции нервной системы человека и животных. Существует множество и других научных дисциплин, так или иначе посвященных изучению человека. Но главное отличие философской антропологии от них заключается в том, что она исследует наиболее общие, наиболее масштабные антропологические проблемы, имеющие мировоззренческое значение. Например, наука не изучает проблемы смысла жизни или свободы воли человека. Долгое время наука уклонялась от изучения проблемы жизни после смерти или скрытых сил человека. Теперь эти вопросы изучаются с двух сторон — со стороны филосфии и естествознания. Наиболее важные из философских проблем, непосредственно касающихся человека, и составляют содержание учебного материала этой лекции (выше они перечислены). Следует добавить, что философский подход к антропологии отличается от специального научного подхода ярко выраженной целостностью и системностью

Природа и сущность человека

Человек — одно из самых распространенных обыденных и научных понятий. Что им обозначается? Определенный биологический вид живого существа, который в науке называется Homo Sapiens — человек разумный. Каковы его основные видовые признаки? Средний рост — 160—180 см, прямохождение на двух нижних конечностях, способ размножения — половой, хорошо развит мозг и верхние конечности, способ питания — смешанный (животная и растительная пища), средний возраст жизни — 65—85 лет (в XX веке), развиты речь и разум, пять основных органов чувств. Однако все перечисленные признаки дают нам лишь внешнее описание человеческого существа, связанное с его природным и общественным существованием, но не дают понимания его сущности.

Что же такое сущность? В широком смысле — это есть наиболее важные свойства, присущие исключительно данному предмету или явлению. Дополняя друг друга, они образуют внутреннюю основу предмета, от которой зависят его изменения, взаимодействия и развитие. Что такое существование? Это реальное бытие, реальная жизнь предмета или явления; то, как он (оно) проявляет и ведет себя в действительности.

Философы полагали, что сущность всегда глубоко скрыта, а существование находится на поверхности. В этом проявляется их противоположность. Однако реальный предмет есть единство сущности и существования. Познание сущности дает ключи к пониманию существования. Вместе с тем, изучение существования помогает понять сущность.

В истории философии было сформулировано множество различных представлений о сущности человека. Приведем в обобщенном виде некоторые наиболее известные и характерные из них.

Человек — часть космоса, малый космос (микрокосм). — Древние индийская, китайская, греческая философия.

Человек — это вечный, абсолютный дух (Атман). — Древняя индийская философия (йога, веданта и др.).

Человек — мера всех вещей. — Древние греческие софисты (Протагоридр.).

Человек — политическое животное. — Аристотель.

Человек — образ и подобие Бога. — Христианская теология Средних веков.

Человек — мыслящее существо. — Р. Декарт.

Человек — одушевленная машина. — Ж. Ламетри.

Человек — существо, принадлежащее двум мирам. Миру природной необходимости и миру нравственной свободы. — И. Кант.

Человек — есть хаос, сгусток противоречий, война разума и страстей. — Б. Паскаль.

Человек — рациональное животное. — К. Линней.

Человек — животное, производящее орудия. — Б. Франклин.

Человек — существо, делающее выбор. — С. Кьеркегор.

Большая часть из этих и подобных им определений человека, очевидно, является узкой и односторонней, так как указывает на какую-либо одну из сторон сущности человека. В целом все определения сущности человека можно соотнести с четырьмя основными (есть и другие) подходами.

Биологизаторский, или натуралистический подход . В нем сущность человека сводится к его природному началу, то есть биологическому телу, от которого, как полагают сторонники этого подхода, и зависят различные особенности существования человека. Социальный и духовный аспекты сущности здесь либо не рассматриваются, либо выводятся из биологического. Таких взглядов придерживались последователи индийской философской школы чарвака, европейские философы Нового времени Жюльен Ламетри (механицизм), Томас Гоббс (механицизм), Людвиг Фейербах и др.

Исследуя сферу бессознательного (сны, оговорки, описки, забывчивость, непроизвольные действия, влияние гипноза), Фрейд разрабатывает модель психической структуры личности. В ней он выделяет три основных уровня: два бессознательных — низший и высший — и один сознательный.

. Нижний уровень психики человека обозначается термином «Оно». Это низшая сфера бессознательного — «кипящий котел» неосознаваемых влечений и инстинктов. Важнейшие из них, полагает Фрейд, — инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Инстинкт жизни — это стремление к сохранению и продолжению рода. Оно кульминирует в бессознательном сексуальном влечении {либидо). Инстинкт смерти — это бессознательная агрессивная сила, назначение которой австрийский психиатр усматривает в уравновешивании раздражений, вызываемых инстинктом жизни. «Оно» руководствуется принципом удовольствия, который особенно характерен для животных и детей в раннем возрасте.

. Второй уровень обозначается понятием «Я» (Эго). Это сфера сознания — маленькое пламя свечи в огромном темном под-, вале бессознательного. «Я» формируется как «оттиск» внеш-* ней реальности, но при этом зависит от влечений и инстинктов «Оно». Хотя Фрейд и не отрицал некоторую самостоятельность сознания, которое руководствуется принципом реальности (т. е. способно отказываться от удовлетворения желаний), тем не менее он полагал, что «Оно» является скрытым двигателем «Я». И сознание это не всегда осознает.

. Третий уровень психики обозначается термином «Сверх-Я» (Супер-Эго). Это высшая сфера бессознательного, которая формируется под влиянием воспитательных запретов, общественных и моральных норм. «Сверх-Я» — источник моральных принципов человека, которые проявляются в его сознании, например, как совесть, долг, честь.

Таким образом, психика человека является ареной постоянной борьбы высших и низших бессознательных сил. Или, если сказать иначе, — борьбы духовных принципов и животных инстинктов. Если инстинкты побеждают, человек теряет свой человеческий облик. Его сознание подчиняется низшим силам и стремится к постоянной реализации бессознательных влечений. Если побеждают духовные принципы, — влечения и инстинкты ограничиваются. Сознание торжествует над низшим бессознательным и контролирует его импульсы. Человек должен стремиться к расширению контроля сознания над сферой низшего бессознательного.

Во многих религиозных, философских и научных учениях используются понятия «духовное развитие человека», «одухотворение человека», «духовная эволюция человека». В современном мире много говорят о «духовности», противопоставляя ее «материальности», «безнравственности», «мещанству», «безответственности», «технократизму», «механицизму», «потребительскому отношению к жизни». Так что же такое «духовность» и «одухотворение человека»! Попытаемся ответить на этот вопрос, опираясь на теоретическую базу и практические достижения восточной философии, идеи которой напитывали многие религиозные, философские и научные учения Запада.

В самом общем смысле духовность есть приближение или приобщение к духу. Выше мы изучали, что понятием «дух», как правило, символически обозначались либо иное, более высокое, состояние природного бытия (духовные миры), либо более совершенное состояние жизни и разума (духовные существа). Одухотворение, как утверждает, например, философия Агни-Йоги, есть всестороннее совершенствование материальных форм, раскрытие их потенциальных качеств и свойств, дальнейшее восходящее продвижение по лестнице космической эволюции бытия. Таким образом, духовное развитие человека есть всестороннее развитие его сущности как разумного космического существа.

Основатели многих религиозных и философских учений ставили перед собой задачу содействовать духовному развитию человека, хотя акцент порой делался на различных особенностях этого процесса. Тем не менее эти учения не должны противопоставляться друг другу. В XX столетии начала набирать силу новая тенденция к синтезу (объединению) идей различных религиозных и философских концепций. Наиболее ярко она проявилась в таких этико-фи-лософских учениях, как теософия и Живая Этика. Их последователи впервые стали рассматривать проблему духовного развития человека на научной основе. Так, в частности, они стремились показать прямую связь между духовным развитием человека и процессом его космической эволюции.

Ценности как регуляторы общественной жизни человека

В философии всегда уделялось большое внимание проблеме ценностей. Особенно интенсивное ее изучение началось после работ известного немецкого философа Иммануила Канта, который провел четкое разделение «того, что есть» и «того, как должно быть». Последователи Канта постепенно сформировали новое направление в философии — аксиологию (то есть философское учение о ценностях), которое позже активно развивали другие европейские философы (Гуссерль, Шелер, Камю, Сартр, Бердяев и др.).

Что же такое ценность? Это значение или роль какого-либо объекта (явления) в жизни человека и общества. Причем часто вне общества многие ценности теряют свое значение. Например, деньги и золотые украшения человеку на необитаемом острове не нужны. В них нет никакой практической пользы. Следовательно, многие ценности порождаются и существуют лишь в человеческом обществе.

В чем же заключается главная социальная функция ценностей? Она заключается прежде всего в том, чтобы дать человеку и обществу четкие ориентиры и направления жизни и деятельности. Ука- зать, к чему необходимо стремиться и как это нужно делать. Иначе говоря, выявить общественно допустимые средства достижения общественно значимых целей. Очевидно, что в таком случае ценности выступают регуляторами общественной жизни людей.

Зависимость здесь следующая. Каково общество — таковы и его ценности. Каковы ценности — таковы и регуляторы. Например, в законопослушном, правовом обществе одной из высших общественных ценностей является закон, который и выступает регулятором всей социальной жизни. В обществе произвола и беззакония объективной ценностью и регулятором неизбежно становится сила. Право закона, ценность морали вытесняются «правом» и властью сильного. Кто сильнее, тот и прав. Все остальные — совершенно беззащитны перед ним, даже если правда на их стороне.

От чего зависит ценность какого-либо явления для общества? От уровня развития людей, их потребностей и интересов. Ценность радиоактивного урана или компьютера для дикаря невелика. Он просто не знает и не умеет извлечь из них практическую пользу. Здесь очевидно влияние уровня развития человека на его представления о значимости и ценности тех или иных вещей.

С потребностями и интересами ситуация сложнее, так как они зависят не только от объективных, но и субъективных причин. Потребность в крыше над головой и пище в каждом обществе существует объективно. Тем не менее ценность материальных благ в различных обществах неодинакова. Где-то деньги и золото как высший эквивалент материальных благ занимают первые позиции на шкале социальных ценностей (западное общество Нового и Новейшего времени), а где-то им отводится более скромное место (например, тибетское теократическое общество XV—XIX вв.).

Какие бывают ценности? По одной из классификаций их делят на материальные (орудия труда, дома, деньги, одежда, пища, вода и др.) и духовные (мораль, знание, красота, духовные учения, философия, религия, наука, право, искусство и др.). Здесь нужно помнить, что материальные ценности не могут являться самоцелью человеческой жизни. Они есть только средство и предназначены для осуществления подлинных целей человеческого бытия, которые находятся в духовной плоскости.

Вспомним для примера историю И. Ильфа и Е. Петрова о «великом комбинаторе» Остапе Бендере, потратившем долгие годы на поиски своего миллиона. Зачем он ему был нужен? Туманная «голубая мечта» звала его прогуляться по Рио-де-Жанейро в белых штанах. Но когда «великий комбинатор» получил свой миллион, оказалось, что он не знает, что с ним делать. «Голубая мечта» обернулась «мыльным пузырем», и он остался один на один с неожиданным суровым вопросом: зачем ему эти деньги?

Существуют и две другие классификации ценностей, предполагающие деление их на субъективные и объективные, а также на личные, корпоративные (групповые) и общечеловеческие.

Субъективной ценностью считается явление, значимое для отдельного субъекта (человека или группы). Миллионы людей едят конфеты и выбрасывают фантики, которые для них не имеют никакой ценности. Но коллекционер их заботливо собирает и хранит — они для него представляют большую ценность. А вот вода, чистый воздух, пища есть объективные материальные ценности для каждого человека, так как без них его жизнь на Земле невозможна.

Среди личных, корпоративных (групповых) и общечеловеческих ценностей наибольшее значение имеют последние. Развитие всей человеческой истории — это процесс осознания людьми приоритетной значимости общечеловеческих ценностей перед ценностями отдельных политических партий, религиозных объединений, национальных или иных групп. Успешное осуществление этого процесса открывает людям перспективу широкого межкультурного диалога, взаимопонимания, сотрудничества и объединения в единое планетарное сообщество.

Философские учения внесли и продолжают вносить большой вклад в обоснование значимости для каждого человека и всего общества в целом общечеловеческих ценностей — любви, гуманизма, долга, справедливости, ненасилия, милосердия, религиозной и политической терпимости, познания, культуры, образования, свободы, социального прогресса, равенства и многих других.

Личность и общество: возможна ли полная независимость?

Выше мы рассматривали проблему свободы человека как природного существа. Остановимся теперь на ее социальном аспекте. Его суть заключается в вопросе: может ли человек быть свободным в обществе? Ответ на этот вопрос имеет две стороны — социальную и этическую.

Рассмотрим сначала социальную сторону вопроса об общественной свободе человека. Здесь проблема упирается в социально-политическую и социально-экономическую независимость личности от тех, кто имеет в обществе политическую власть и материальную собственность.

Например, немецкий философ Георг Гегель рассматривал историю общества как прогресс в реализации свободы. В Древнем мире, писал он, свободен был лишь один человек (Правитель государства). Все остальные (рабы и подданные) были абсолютно зависимы от него. Позже, в период античных демократий, свободой пользовалось уже значительно большее количество людей (граждане), но и несвободных (рабов) было достаточно. Спустя века христианское общество, считал Гегель, освободило всех. Конечно, здесь он идеа лизировал социальную ситуацию XIX века и преувеличивал степень свободы людей. Ведь если не политически, то экономически в Европе того времени основная масса людей находилась в зависимости от тех, кто имел в собственности заводы, фабрики, фермы, банки и т. д. Но, конечно, совершенно определенно можно согласиться с тем, что европейское правовое государство давало людям больше свободы, чем монархии древних тиранов.

Более точно социальную зависимость человека от общества показал другой немецкий философ — Карл Маркс . Он доказал, что зависимость может быть личной (политической, военной, религиозной, физической). Например, это зависимость раба, холопа, пленника или крепостного крестьянина. А может быть экономической, при которой человек, будучи лично свободным, вынужден работать на «хозяина» потому, что ему не на что жить. Такие отношения характерны для капиталистического общества. На высших стадиях развития общества (социализм и коммунизм), полагал Маркс, личная и экономическая зависимость преодолеваются. Человек становится свободной индивидуальностью и работает не на «хозяина», а на самого себя ради реализации своих творческих потребностей в созидательной деятельности. Одним словом, труд перестает быть подневольной каторгой и становится привлекательным делом, которым человек занимается не по принуждению, а по потребности души.

Однако на практике, по крайней мере до тех пор, пока существует государство, человек не может пользоваться полной свободой. Государство неизбежно ограничивает ее законами и иными предписаниями. Нужны ли такие ограничения свободы? Оказывается, на современном этапе развития человека и общества они совершенно неизбежны. Почему? Потому что эти ограничения позволяют поддерживать силой государства равные права членов общества и его стабильность. Конечно, здесь мы подразумеваем не всякое, а правовое государство, где права и демократические свободы личности ценятся очень высоко и гарантируются всеми политическими, экономическими, правовыми и духовными ресурсами общества. Модель такого принципиально нового государства разработали европейские философы Нового времени (Гоббс, Локк, Монтескье, Руссо, Кант и др.). Цель правового государства — не подавлять личность (как это было в прошлом), а гарантировать ее права.

Вторая сторона вопроса социальной свободы личности — этическая. Правовое государство дает человеку широкие права и возможности. «Все, что не запрещено — разрешено», — таков главный принцип демократической правовой системы. Чтобы обострить проблему, предположим, что общество совсем отказалось от государства и юридических законов. Все разрешено! Означает ли это вседозволенность? Может ли человек делать все, что ему захочется? Ответ очевиден. Если это случится, в обществе наступит хаос — «война всех против всех». Человек в любом случае обязан придерживаться этических норм (то есть внутренних моральных законов) для сохранения человеческого рода и себя самого. Поэтому главная этическая формула свободы гласит: твоя свобода кончается там, где начинается независимость другого человека.

Свобода и ответственность человека

Проблема свободы человека имеет два главных аспекта — социальный и природный.

Социальная свобода человека зависит от общественного устройства — политики, экономики, юридических законов. Одним словом, этот аспект свободы связан с самим человеком и человеческим обществом. Историческое совершенствование общества, а если точнее — исторический прогресс, это путь к развитию социальной свободы, освобождению человека от физической, феодальной, юридической, экономической зависимости от других людей (рабовладельцев, тиранов, феодалов, королей, буржуазии т. д.). Чем более развито общество, чем более оно свободно, тем больше свободы у конкретного человека. Здесь все понятно. Однако с другим аспектом свободы — природным — у философов такой ясности не было и нет.

Что имеется в виду под понятием «природный аспект свободы»? Насколько человек в своей жизни может делать выбор и следовать ему? Отчего зависит этот выбор? Такой выбор делает сам человек или, может быть, он чем-то (кем-то) предопределен и человеку толь ко кажется, что он самостоятельно выбирает? Одним словом, речь идет о свободе воли человека.

В философии по этой проблеме высказывались как крайние, так и умеренные мнения. На специальном философском языке они называются — фатализм, индетерминизм свободы воли, диалектическое понимание свободы воли.

Фатализм — это разновидность философского мировоззрения, согласно которому все действия человека изначально предопределены. Иначе говоря, человек никогда не делает и не может сделать в принципе какой-либо независимый выбор. Кто же предопределяет все поступки человека? Богословы и некоторые религиозные философы полагали, что это Бог (исламское богословие). Другие философы думали, что так устроена сама природа, и ее законы не позволяют человеку делать произвольный выбор (греческие атомисты, европейские механицисты и др.). Таким образом, согласно фаталистам, человек не делает реального выбора и не обладает реальной свободой воли. Он делает то, что должен делать, что ему предписано некой высшей (божественной или природной) необходимостью. Свобода и выбор — лишь иллюзия.

В таком случае применение к человеку моральных и юридических норм становится бессмысленным или даже несправедливым. Ведь если он совершает зло (убийство или кражу и т. д.) — это не его свободный поступок, а предопределенное действие, в котором конкретный человек есть лишь орудие судьбы. Такая точка зрения имела множество противников, которые указывали на ее абсурдность. И действительно, историческая жизнь человека постоянно доказывает, что в самых трудных условиях, на грани жизни и смерти, он может выбрать правду или ложь, свободу или рабство, добро или зло, бесчестную жизнь или героическую борьбу. Очевидно, что фаталисты преувеличивают одну из диалектических сторон проблемы свободы воли, связанную с необходимостью.

Индетерминизм свободы воли — это разновидность философского мировоззрения, согласно которому поступки человека не зависят ни от каких иных причин и факторов, кроме желаний самого человека. Они совершенно произвольны и не определяются какими-либо материальными или духовными влияниями (И.Г. Фихте, М.Ф. Мен де Биран и др.).

Очевидно, что реальная жизнь человека опровергает эту точку зрения, так как на практике его выбор все же зависит от многих причин как внутреннего, так и внешнего характера. Человек вынужден считаться с этими причинами и принимать решения, исходя из имеющихся возможностей. Мы видим, что индетерминисты преувеличивают другую диалектическую сторону проблемы свободы воли, а именно — независимость человеческой воли.

Наиболее взвешенное философское решение рассматриваемой проблемы дают диалектические концепции свободы воли. Вэтих концепциях за человеком признается реальная свобода воли, но, вместе с тем, указывается, что выбор и действия человека осуществляются не произвольно, а под влиянием определенных причин духовного или материального характера (буддизм, Кант, Гегель,
марксизм, теософия и др.)

Так, например, согласно учению немецкого философа Иммануила Канта, человек как разумное существо принадлежит двум мирам — трансцендентному миру разума и реальному природному (эмпирическому) миру. В первом из них человек совершенно свободен. Во втором подчиняется естественной необходимости.

Марксисты полагали, что человеческая воля, хотя и испытывает определенные влияния со стороны внешней среды, тем не менее свободна в отношении действий, направленных в будущее. Но причины и следствия действий, совершенных в прошлом, уже не подвластны человеческой воле. Они выступают как естественная необходимость, с которой человеку приходится считаться.

Подобной точки зрения придерживаются буддисты и теософы, с той лишь разницей, что они рассматривают не единственную жизнь человека, а последовательное множество его рождений и смертей, так как признают теорию реинкарнации (перевоплощения) духовной сущности человека. Условия жизни человека, его духовно-психическое состояние, а следовательно, и свобода выбора зависят от; его кармы — суммы причин и следствий его мыслей и действий в прошлых существованиях. Однако человек в силах повлиять на свою будущую карму и изменить ее, так как она во многом зависит от его свободной воли.

Паранормальные силы человека

С самых древних времен в восточных философских учениях проводилась мысль о существовании у человека скрытых духовных, психических и физических возможностей, которые могут быть развиты и реализуемы. Постепенно были разработаны специальные методики овладения такими силами. Почти все они, так или иначе, прямо или косвенно, были связаны с Йогой — древней практической системой духовного совершенствования человека. Йогические методы использовались в самых различных религиозных и духовно-философских учениях (буддизм, индуизм , даосизм, неоплатонизм, христианство, ислам, теософия и др.).

Наука долгое время отвергала возможность существования неизвестных сил человеческого организма. Конечно, ортодоксальные ученые допускали, что у таких спососбностей человека, как память, воля, интеллект, органы чувств, физическая сила, есть большие резервы. Но утверждение о том, что человек может обладать, например, такими способностями, как левитация, телепатия, телекинез, считалось антинаучным. Однако по мере усиления влияния восточной философии и накопления результатов научных наблюдений, представления ученых о человеке стали изменяться. В XX веке во многих странах развернулись серьезные исследования скрытых сил человека.

О каких же силах и способностях идет речь?

Способность нефизического зрения и слуха («ясновидение» и «яснослышание»).

Телепатия (передача и восприятие мыслей на расстоянии).

Левитация (преодоление человеком земного притяжения).

Автономное существование (отделение) сознания от тела.

Автономное существование сознания человека после его смерти.

Влияние психической энергии человека на природные процессы (дождь, ветер, стихийные явления и т. д.).

Лечение с помощью психической энергии и силы мысли.

Волевое (мысленное) управление физиологическими процессами.

Психическая ретроспекция сознания (способность погружаться в прошлое и вспоминать свои или чужие существования).

Способность восприятия будущего.

Способность быстрого счета и чтения.

Феноменальная память.

Влияние мысли на биологические процессы.

Телекинез (способность бесконтактно перемещать или иначе воздействовать на физические предметы).

К началу XXI века наука накопила значительное количество фактов проявления человеком указанных выше и других необычных, выходящих за рамки привычных представлений, способностей. Они получили название — «паранормальные способности ». Их научно-теоретическое объяснение основывается на активно разрабатываемой в настоящее время новой научной модели человека. Ее часто обозначают как концепция биополевой природы человека или информационно-энергетическая теория человека. Главная идея этой концепции (теории) заключается в том, что человек, как предполагается, является не просто биологическим телом, а сложной биополевой системой, состоящей из энергетических и белково-нуклеинового тел. Проявление необычных (паранормальных) сил объясняетсядействием неизученных внутренних энергий человека.

Большое влияние на изучение скрытых сил человека в XIX иXX веке оказали и продолжают оказывать по сей день такие философские учения, как классическая йога, буддизм , даосизм, теософия и Живая Этика (Агни-Йога).

Перспективы дальнейшей эволюции человека

К числу важнейших вопросов философской и научной антропологии относится вопрос о будущем человека как биологического разумного существа. Но современные научные теории мало уделяют внимания этой проблеме. Ею больше занимались философы, футурологи или писатели-фантасты. Какие же существуют представления о перспективах человеческого развития?

Согласно традиционным религиозным воззрениям (христианство , ислам и т. д.), человек в будущем должен измениться. Но такие изменения богословами не рассматриваются в качестве эволюции. Например, исламское богословие утверждает, что праведный человек после смерти изменится и будет иметь вечную жизнь в раю в качестве некого духовного существа. Религиозные учения прямо говорят только об этическом преображении человека. Об изменениях его телесности (вместо тела физического — тело духовное), как правило, говорится косвенно.

Согласно классическим научным представлениям (дарвинисты , марксисты, позитивисты и др.), в будущем возможно определенное совершенствование человека в этическом, интеллектуальном и физическом смыслах. Вместе с тем, некоторые представители этой группы полагают, что физически человек в будущем будет деградировать в существо с большой головой, слабым торсом и недоразвитыми конечностями — так скажется, по их мнению, влияние цивилизации с ее малоподвижным образом жизни. Однако все же качественные изменения человека тут, как правило, не рассматриваются. Считается, что Homo Sapiens — человек разумный — был и в будущем останется устоявшимся биологическим видом, отличия которого от ныне существующего будут крайне незначительными. Таким образом, здесь дальнейшая эволюция человеческого существа, по сути, отвергается. Согласно представлениям сторонников технотронной концеп ции развития земной цивилизации, в будущем возможно усовершен ствование человека через внедрение в его организм различных тех нических устройств. Это могут быть компьютерные микрочипы и порты для подключения сознаниях внешнему компьютеру, вживч ленные в мозг устройства связи, миниатюрные сердечные стимуляторы, гормональные регуляторы, искусственные кости и органы. В результате такого «усовершенствования» человек может стать принципиально другим существом — биокибернетическим организмом , состоящим не только из живой биологической материи, но и из искусственно созданных элементов и устройств его тела. Этот вид живого существа можно назвать Homo-techno Sapiens — техно-человек разумный.

Можно ли такой процесс назвать эволюцией человеческой природы? Скорее всего, нет. Здесь мы имеем дело с эволюцией техники, которая внедряется в человеческий организм и подчиняет его себе. Такая линия развития цивилизации, по мнению некоторых философов, очень опасна для человека как существа духовного. Она ущемляет его духовную сущность и делает из человека одну из машин в мире, наполненном машинами.

Наиболее радикальных взглядов на проблему дальнейшей эволюции человека придерживаются сторонники эволюционно-космической линии совершенствования жизни и разума. Она охватывает философские, научные и некоторые нетрадиционные религиозные учения (теософия, Живая Этика, русский космизм, мистическое христианство, суфизм, буддизм, йога и др.). Главная идея здесь выглядит так — человек включен в процесс постоянной космической эволюции. Существующий человеческий вид (Homo Sapiens) не является совершенным и эволюционно законченным. Он неизбежно должен изменяться, преображаясь в другие, более совершенные — духовные виды разумной жизни.

Что же имеется в виду под подобным преображением и духовными видами жизни? Русский философ Николай Федоров утверждал, что техника есть временная, побочная ветвь развития цивилизации. Силы человека должны быть направлены в другую сторону — к улучшению и преображению самого себя. Преодоление животных наклонностей и духовное совершенствование, полагал христианский космист Владимир Соловьев, делает человека «богоравным-» — таким, каким был Иисус Христос, соединивший в себе человеческую и божественную природу. Другой русский космист — Александр -Сухово-Кобылин писал, что одухотворение позволит человеку избавиться от слабого физического тела, на смену которому придет эфирный организм, способный к космическим полетам без всяких технических аппаратов.

В учениях русских философов-космистов проявилась древняя эзотерическая идея о духовно-космической эволюции человека, в результате которой разумное человеческое животное преображается в одухотворенное космическое существо, не нуждающееся в био-погическом (животном) организме. Предполагается, что использо-иание собственной психической энергии и нового организма из пластичной астральной субстанции позволит человеку отказаться от экологически опасной техники, избавиться от физических бо-иезней, начать широкомасштабное освоение внешнего физического и внутреннего (психического) космоса.

Проблема смысла жизни человека

Вопросы о том, зачем он существует, в чем смысл и назначение его жизни, всегда волновали и будут волновать человека. Иногда говорят, что биться над разрешением этих вопросов бессмысленно и даже вредно. Ведь животные живут и не задумываются над смыслом своей жизни. Но человек — не животное. Его дух, его разум не могут существовать бессмысленно. Приходит время, когда такая жизнь становится для человека невыносимой. Зачем нужно учиться, работать, бороться, страдать, совершенствоваться? Психологи установили удивительный факт — потеря цели и смысла жизни приводит человека к моральной, психологической и физической депрессии и даже деградации. Так, например, известно, что заключенные фашистских концлагерей, терявшие ощущение смысла своей жизни, быстрее погибали от болезней и истощения.

Проблема смысла жизни человека имеет два аспекта — субъективный и объективный. Что такое субъективный смысл жизни ? Это смысл, который связан с самим конкретным человеком, с его устремлениями и желаниями. Это то, что он хочет от жизни. Например, любящая мать может видеть смысл своей жизни в воспитании ребенка. Заядлый коллекционер — в сохранении и пополнении своей коллекции. Верующий человек — в служении Богу. Альтруист — в служении людям. Эгоист — в служении самому себе. Очевидно, что субъективных смыслов жизни может быть очень-очень много. Однако большинство философов полагало, что есть один всеобщий смысл жизни, который существует изначально независимо от знания-незнания, желания-нежелания человека. Он предзадан самим мирозданием, самим космическим бытием и является объективным смыслом жизни.

Разумеется, философию интересует прежде всего объективный смысл жизни . Как и в других вопросах, мнения философов здесь расходились. Однако главных, наиболее распространенных ответов было немного.

Философы-материалисты видели смысл жизни в получении наслаждений (чарвака, эпикурейцы) или в совершенствовании общества и своей сущности (марксизм).

Философы-идеалисты считали смыслом жизни спасение от постоянных перерождений в земном мире — мире постоянных страданий, достижение высших духовных миров и бессмертия (веданта, йога, буддизм и др.); познание Бога и достижение вечной жизни души с Богом в божественном мире (христианство, ислам и др.).

Последователи теософии и других философских течений, близких эзотерической традиции познания, цель и смысл жизни видели в познании бытия, духовном самосовершенствовании, преображении в высшее духовное существо, достижении бессмертия и жизни в высших духовных мирах, служении эволюции жизни в космосе.

Проблема человека является одной из центральных для всей философии и сегодня актуальна, как никогда, поскольку особо остро встаёт вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Философское учение о человеке называют «философской антропологией».

В истории философии было много подходов к пониманию человека. Существуют различные взгляды на человека в соответствии с многообразием философских учений, как прошлого, так и настоящего. В сущности, во всех этих идеях решалась извечная тема философских учений - взаимосвязь души и тела, или говоря современным языком, взаимосвязь биологического, социального и психического в человеке. Поэтому, необходимо проследить, как из разрозненных мифологических взглядов складывается целостная философская идея человека.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в Ведах и Упанишадах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны -- шудр (масса непосредственных производителей и зависимого населения), или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего, на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом -- дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа». Чтобы приблизиться к этому уровню, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в других учениях. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.

Античный период также основан на мифах, в которых чертами человека наделяли неживую природу, небесные тела, животных, неодушевлённые предметы одаривались способностью жить, действовать, чувствовать и умирать. В Древней Греции человек рассматривается как органическая часть природы, космоса.

В милетской и пифагорейской школах не было разрыва между природным и человеческим. У Гераклита человек может жить в соответствии с космическим разумом, он находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором следующий: «Человек - мера всех вещей» (Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1970. Т. 2. С. 238.). Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И, прежде всего, она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

Интересными являются воззрения Платона о душе. Он стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. Душа человека существовала до бытия в человеке, и будет существовать после. Подлинная сущность души - разум, в силу чего занебесное бытие и является его подлинной отчизной.

Нравственная позиция Аристотеля по отношению к человеку отлична от Платона. Аристотель видит в природе человека единство душевных и телесных свойств. Душа связана с телом, как форма с материей. Он впервые вывел замечательный тезис, что «Человек - существо политическое».

Таким образом, античность открыла человека, отделив его от космоса и всеобщей субстанции.

В эпоху средневековья в понимании человека утвердился религиозно-идеалистический подход.

В период господства религии над всей духовной жизнью общества человек стал пониматься не как мудрец, и тем более не как творец, а как продукт божественного сотворения. Ибо творец и мудрец - это единый Бог. По мнению Августина Блаженного, человек, если даже обратится к мудрости, не может стать мудрым, пока живет, ибо мудрость у бога, и человеку не может быть доступна. В философии средневековья заострился вопрос о раздвоенности, разорванности души и тела. Душа человека всецело принадлежит богу, она поселяется в человеке при его рождении и покидает его при смерти. Душа бессмертна, а тело бренно. В эпоху позднего средневековья, в Европе в XIII-XV вв., на Руси несколько позже, представления о человеке начинают наполняться индивидуальностью. Однако подлинный переворот во взглядах на человека произошёл в эпоху Возрождения.

В эпоху Возрождения (XV-XVI вв.) и особенно в период формирования буржуазного общества в философии утверждается тезис человека как созидательно-преобразовательной силы истории, как субъекта истории. Человек понимается как существо, обладающее способностью к произвольному развитию и свободному формированию своего бытия.

Видным представителем философии Нового времени является Рене Декарт, который представил миру человека разумного, способного изучать окружающий мир. У Б. Спинозы в центре этики стоит «свободный человек», руководствующийся в своей деятельности только разумом и побеждающий свои страсти. Учёных всё больше интересует биологическая основа человека, дальнейшая её эволюция.

Особый интерес представляет видение проблемы человека представителями классической немецкой философии. И. Кант видел свою основную задачу в том, чтобы провести анализ познавательных способностей человека с целью выявления их природы и возможностей. Человек, по его мнению, целостное биологическое существо, принадлежащее миру природы и имеющее три вида задатков - животности, человечности, личности. Кант провозглашал идеи мира, выступая против войны. Г. Гегель рассматривал индивидуальное развитие человека в единстве с развитием всего человеческого рода. Он сформулировал идею о том, что социальная жизнь людей возвышается над индивидуальной жизнью. Таким образом, Гегель вплотную приблизился к пониманию социальной сущности человека, которая в полной мере была раскрыта К. Марксом и Ф. Энгельсом.

В истории русской философии можно выделить два основных направления в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).

В философских взглядах В.Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к Боткину от 1 марта 1841 г. он отмечает, что «судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира» (Белинский В.Г. Полн. собр. соч. М., 1956. Т. 12. С. 22.). При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение необходимости развития личности и ее защиты приводят Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.

Защиту идей «русского социализма», исходя из необходимости освобождения трудящегося человека, прежде всего «мужика», предпринял А.И. Герцен. Его антропология рационалистична: человек вышел из «животного сна» именно благодаря разуму. И чем больше соответствие между разумом и деятельностью, тем больше он чувствует себя свободным. В вопросе о формировании личности он стоял на позиции ее взаимодействия с социальной средой. В частности, он писал, что личность «создается средой и событиями, но и события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут взаимодействие» (Герцен. А.И. Избранные философские произведения. М., 1948. Т. 2. С. 314.).

В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Чернышевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек -- высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Хотя, в отличие от Фейербаха, он вводит в учение о человеке социальные аспекты человеческого существования, в частности, связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах.

Как и всем представителям натуралистического направления философии человека, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека. Страстно борясь против идеалистического отрыва человека от природы и животного мира и против антропологического дуализма, он писал, что «на человека надо смотреть как на одно существо, имеющее только одну натуру» (Чернышевский Н.Г. Избранные философские сочинения. М., 1951. Т. 3. С.). Он рассматривает единство человека в терминах биологизма и вульгарного материализма. По его мнению, философия видит в человеке то же, что и медицина, физиология, химия. Он делает акцент не на различии, а на общности человека и высших животных. Эту общность он усматривает не только в телесной организации, но и в сознании. Хотя различие между сознанием человека и животного имеется, оно, по мнению Чернышевского, носит чисто количественный характер.

В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Это особенно относится к периоду русской философии, начиная с Ф.М. Достоевского, являющегося мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления значительный вклад. И хотя представители этого направления постоянно обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его предназначение и судьба. Слова Бердяева о Достоевском: «Его мысль занята антропологией, а не теологией» можно отнести ко многим представителям русской религиозной философии.

В основе учения о человеке в русской религиозной философии стоит вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические взгляды Достоевского зиждется на той предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала -- Бога и дьявола, добра и зла, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу». Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии Вл. Соловъева. «Человек, -- пишет он, -- совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество» (Соловьев B.C. Собрание сочинений: В 10 т. СПб., 1911. Т. 3. С. 121.).

В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, который отмечает: «Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший... В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом» (Бердяев Н.А. О русской философии. М., 1991. Ч. 1. С. 20--21.). В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. «Весь трагизм жизни, -- пишет Бердяев, -- происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире» (Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. С. 328--329.).

С точки зрения представителей этого направления главное для человека -- духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге -- в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления -- проблема богочеловека или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек -- это человекобог, в русской философии сверхчеловек -- это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и Бога над дьяволом.

Таким образом, формирование представлений о человеке происходило на протяжении всей истории развития философской мысли, что приводит к выводу: человек представляет собой единство биологического, социального и психологического, человек субъект исторического процесса, но он же и результат этого исторического процесса.

1. Проблемы человека в философии

1.1 Человек как предмет философии

1.2 Антропосоциогенез

1.4 Единство природного и общественного в человеке

1.5 Духовность и проблема смысла жизни. Есть ли смысл смерти?

Список использованных источников

1. Проблемы человека в философии

1.1 Человек как предмет философии

Платон видел в человеке «существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях». Аристотель полагал, что человек есть общественное животное, наделенное разумом, нравственно совершенствующееся в справедливом государстве. По мнению философа, социальность отличает человека от остальных живых существ. Аристотель первым ввел термин «антропология», выдвинул идею последовательного усложнения организации живых существ («лестницы существ»).

Помимо идеи о совершенствовании индивида путем его включенности в общественное целое (в государство), проводилась мысль о добродетельной и счастливой жизни путем освобождения человека от власти внешнего мира, от социально-политической сферы (например, в этике Эпикура). Плутарх (I в.) считал, что характер человека через концентрацию его воли реализуется в деятельности, которая есть воплощение желания — стремление к цели, направляемое разумом и чувствами. Для Плутарха поступок, деятельность — условие для успеха в жизненной борьбе с обстоятельствами и судьбой.

В средневековой философии человек рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек». Фома Аквинский видел в человеке единство тела и души, рассматривал его как существо промежуточное между животным и ангелом. В человеке усматривалась трагическая расколотость (противоречивость. — В. К.). Он владеет божественным даром — свободной волей и одновременно находится в рабстве у своих страстей и влечений. Человек выше космоса и должен быть господином природы, но из-за своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия.

Эпоха Возрождения вместо религиозно-аскетичной идеи о греховности плоти и земной жизни человека провозгласила его величие, достоинство, обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни.

В Новое время внимание обращалось на внутренний мир человека. Блез Паскаль (1623 — 1662) подчеркивал связь разума с нравственностью, утверждал: «Человек — всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он — тростник мыслящий». Предпринималась попытка раскрыть природу человека, которая представлялась как «сумма его. способностей и сил, таких как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности. содержатся в определении человека как одаренного разумом животного». Физические и духовные способности, основные качества людей (разумность, стремление к благополучию, счастью, справедливости, добродетели) могут реализоваться, по мнению Гоббса, в государстве, построенном на основе общественного договора.

Д. Локк придавал важное значение формированию гармонии физического и духовного начал личности («Здоровый дух в здоровом теле»). Человек стал рассматриваться как вещь, оперирующая материальными и идеальными предметами. В XVIII в. американец В. Франклин определил человека как «животное, делающее орудия». Действительную сущность человека Гольбах видел в области морали и мысли. Тем самым философ отличал человека от животных и разделял общую просветительскую идеалистическую установку — «идеи правят миром». В то же время Гольбах склонялся к механицизму, допуская, что наши души подчинены тем же физическим законам, что и материальные тела. Человек, по мнению Вольтера, причастен добру и злу, удовольствию и страданию, наделен страстями, чтобы действовать разумно, он непостижим, как непостижима вся остальная природа. Ламетри, опираясь на данные сравнительной анатомии и физиологии, доказывал единство живой материи, писал о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека. Он подошел к идее естественного отбора, доказывая, что все виды живой природы есть результат процесса смены менее совершенных организмов более совершенными, лучше приспособленными к выживанию. Человек — результат саморазвития материи, а человеческое тело — это заводящая себя машина, олицетворение беспрерывного движения.

Механицистскую трактовку в понимании человека пытались преодолеть представители классической немецкой философии. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам — природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивал «философскую антропологию» в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях: первая дает представление о том, что делает природа из человека, а вторая — что человек делает из себя сам. В более позднем (с конца XIX в.) толковании понятие «философская антропология» означает учение о природе и сущности человека. Гегель полагал, что свою духовную сущность человек реализует, преодолевая природность (биологичность), через включение в многообразие отношений общественной жизни (семья, собственность, государство, право и т.д.). Рассматривая человеческий труд, Гегель истолковывал его как целесообразную деятельность, протекающую в рамках причинных зависимостей, раскрыл диалектику индивидуального и социального. Однако практическую деятельность Кант, Фихте и Гегель понимали абстрактно как деятельность мышления, воли, духа. По мнению Л. Фейербаха, сущность человека в значительной мере определяется его телом, а сам человек обладает разумом, сердцем и волей, способными к любви. Человек, включая и природу как свой базис, является универсальным и высшим предметом философии. В этом подходе, наряду с несомненными достоинствами, отсутствует конкретно-исторический взгляд на человека, не объясняется, почему у разных людей столь различно содержание их жизни.

К. Маркс и Ф. Энгельс развили общематериалистическую идею детерминации человека объективной природной и социальной реальностью. Эта концепция дополнена развивавшейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается предпосылкой и продуктом истории. Ф. Энгельс отмечал, что человек всей плотью и кровью принадлежит природе. Однако главное в человеческой природе — социальная обусловленность. Марксизм не нивелирует и не принижает специфические качества отдельных личностей, учитывает характер, волю, способности, страсти человека.

Ф. Ницше полагал, что Европа XX в. будет Европой расчеловеченной массы, толпы. В противовес этому, философ отвергал нивелировку человека. Идеалом Ницше стал образ «сверхчеловека» как представителя нового типа людей, ориентированных на самотворение, самосовершенствование, превосходящих современников своими моральными и интеллектуальными качествами. «Сверхчеловек» Ницше отвергал культ наживы, верил в силу деятельной любви. Недооценка рядового человека (представителя массы), по меньшей мере, негуманна, но ницшеанская идея прогрессивной эволюции человечества на основе очищения от пороков и использования сильных сторон более одаренных индивидов продуктивна.

Представители антропологической философии, особенно экзистенциалистской, выступили против «диктата» философских абстракций и материальных вещей, основной темой своих размышлений избрали существование, духовный мир человека. Например, субъективистски истолковывая человека, Ж. Сартр писал, что человек существует настолько, насколько себя осуществляет через совокупность своих поступков, через решение занять определенную позицию. Экзистенциалисты считают, что существование человека находится под угрозой из-за технизации общества и человека, опасности ядерной войны, марксистской доктрины, абсолютизирующей всеобщность труда и техники.

В условиях ускорения общественного прогресса религиозная философия обновляется, «антрополизируется». Н.А. Бердяев отметил, что много писали оправданий Бога, теодицей, наступает пора писать оправдание человека — антроподицею. По мнению философа, человек поставлен перед многими мирами в соответствии с разными формами активности: миром обыденной жизни, религиозным, научным, художественным, политическим, хозяйственным. Эти миры кладут печать на формацию личности. Бердяев в своих работах «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «О назначении человека» видел диалектическую противоречивость человека: он ограничен и бесконечен, мало вместителен и может вместить вселенную, в глубине бессознательного выходит за границы сознания и приобщается к космическим стихиям. Человек потенциально заключает в себе все и актуализирует лишь немногое. Он есть существо, недовольное самим собой и способное себя перерастать. В целом человек, — заметил Бердяев, — предпосылка всякого философского познания, ведь философствует человек и для человека.

Современный натурализм в трактовке человека реализуется в описании человека по аналогии с другими сложными организмами, в версии человека как «несостоявшегося животного», обреченного своей биологической неполноценностью на поиск «противоестественных» способов существования.

Весомый вклад в разработку философской антропологии внесли Эрнст Кассирер (1874 — 1945), определивший, что человек — это животное, изобретшее символы и живущее в их мире, и Макс Шелер (1874 — 1928), утверждавший, что человек есть существо свободное, открытое, находящееся еще в становлении и формировании.

Современная философская антропология анализирует все слои жизни человека (инстинкты, влечения, эмоции и т.п.), занята поиском антропологических оснований жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов, изучает межличностные отношения, основывающиеся на естественных симпатиях людей, на актах признания «другого», взаимоприобщения благодаря сопереживанию или общности языка. Арнольд Гелен (1904 — 1976) в своем главном труде «Человек. Его природа и его положение в мире» (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на «тело» и «душу». Ключевыми при описании такого человека выступают понятия «действие», «сообщество», «культура». Человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать самого себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления. Гельмут Плеснер (1892 — 1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений — простым «вчленением» в среду; у животных — проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека — эксцентричностью. Последняя проявляется в интеллектуально — нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к бытию. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Управление своей жизнью он осуществляет на основе культуры. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Достигнув чего — либо, он не может обрести покой, а стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь всегда тайной для самого себя. Человек, по Плеснеру, мучается сомнениями в существовании Бога, не сомневается только в своем собственном существовании.

Современных зарубежных теоретиков волнуют вопросы смысла бытия и ценностных ориентаций человека, путей его самореализации. А. Печчеи в своей книге «Человеческие качества», анализируя тотальную технизацию жизни, отметил необходимость «человеческой революции» через развитие интеллектуальных, чувственных и телесных способностей человека. По мнению ряда философов, задача состоит в том, чтобы с помощью физиологии, медицины и психотехники сделать труд более здоровым, адаптировать машину к человеку. Для контроля над техническим прогрессом необходимы как «внешние меры» — изменение способа производства, так и «внутреннее усилие человека», при котором он исходит из своего разума, воли, любви и других движений души. Тем самым достигается «целостность» человека.

Д. Оттен, Г. Вобруб, Г. Глязер, JI. Браун считают, что преобразование общества с помощью передовой технологии предполагает высокую квалификацию, развитую общую культуру человека, увеличение досуга, изменение индивидуального стиля жизни. Ф. Гросс подчеркивает, что основным условием существования сложных обществ является плюрализм. Он требует не только терпимости к ценностям различных групп и наличия при этом некоторых общих норм, но и «экономической демократии» (сосуществования различных форм экономической деятельности), социальной справедливости (преодоления больших различий в доходах).

В историческом процессе возрастает гуманизация социума. В узком смысле слова гуманизм есть идейное движение, сформировавшееся в период Ренессанса, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и т.п. Гуманизм в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает осознавать свою роль в универсуме, свое предназначение, смысл и цель своего бытия. В настоящее время усиливается ориентация на практический гуманизм — целенаправленную, реальную деятельность по созданию условий возвышения человеческой жизни в соответствии с нормами гуманистического сознания. Современный гуманизм рассматривает человека не только как высшую цель, как это было у Канта, но и как средство для решения различных практических задач, предусматривает нравственный образ жизни на достойном для человека материальном базисе, осуществляется в согласованности с развитием живой и неживой природы. Утверждение гуманизма есть альтернатива таким нежелательным возможностям в дальнейшей эволюции социума, как:

а) формирование одномерного человека, направляющего свою энергию на реализацию какого-либо частного момента своего бытия;

б) превращение человека в условиях электронной цивилизации в «виртуальное» существо с последующей заменой его киборгом, биокомпьютером. Мы скептически относимся к мнению, что «с точки зрения общего процесса эволюции жизни замена человека разумного новым техногенным видом разумной жизни вполне укладывается в общую картину как следующий, более высокий этап развития живой материи во Вселенной». Например, в последнее время человек стал все чаще проигрывать шахматные партии машине. Это не означает, что на замену человека должен прийти суперкомпьютер как новый техногенный вид разумной жизни, многократно превосходящий человека по количеству и скорости просчитываемых за секунду вариантов.

Итак, история философской мысли зафиксировала: открытие человеком самого себя в его взаимодействии с космосом, миром, обществом и самим собой, источники активности человека; не только включенность в социально-природное целое, но и саморазвитие человека, относительно независимого от внешнего мира; единство в человеке космоприродно-биологического, социального и духовного, гармонию тела и духа, физического и духовного; гуманность как наиболее характерное проявление человека; противоречивость человека, единство в нем объекта и субъекта истории.

1.2 Антропосоциогенез

Религиозная философия происхождение человека связывает с актами божественного творения. В соответствии с теорией «общей космологической эволюции» человек — следствие космического развития, выражение роста свободы и целенаправленности объектов. Согласно теории «синтетической эволюции» человек — продукт естественного отбора и генетических мутаций. Диалектико-материалистическая философия разработала трудовую теорию антропосоциогенеза, которая доминирует.

Становление человека (антропогенез) и формирование общества (социогенез) в совокупности составляют антропосоциогенез. Он длился 4-6 млн лет. В соответствии с эволюционно-трудовой теорией считается, что человек произошел от гуманоида (общего предка и человека, и человекообразных обезьян).

Для поведения гуманоида характерны:

а) ограниченные индивидуальные вариации поведения, основанные на инстинктах;

б) решающая роль генетической наследственности;

в) объединение в стадо с доминирующим индивидуальным инстинктом самосохранения;

г) биофизиологическое разделение функций.

Для скачка в общественный способ существования предки человека имели необходимые биологические предпосылки: уникальный мозг, способный не только к условно-рефлекторной, но и к конструктивной деятельности; прямохождение, освободившее передние конечности; развитую кисть руки, способную совершать трудовые операции; гортань, умеющую издавать членораздельные звуки и т.д. Трудовая концепция находит подтверждение в останках пралюдей (в дальнейшем людей) и следах их деятельности.

Процесс выделения человека из животного мира совершался первоначально посредством инстинктивной предтрудовой деятельности. Характеристиками последней служат: бессознательный тип побудительного мотива деятельности; преимущественно биологический характер деятельности; неотчуждаемый и невоспроизводимый тип продукта деятельности; существование предчеловека как элемента природы. Предчеловек оказался подготовленным к тому, чтобы взять в руки палку или камень, удлинить таким образом свои конечности, перейти к усилению своих естественных возможностей искусственными средствами. От приспособления к природе он перешел к ее преобразованию, труду. «Труд создал самого человека»120. Инстинктивная предтрудовая деятельность заменялась трудом, где мотив деятельности стал осознанным, сама деятельность приобрела цель — удовлетворение запросов в материальных благах, а продукт деятельности сделался отчуждаемым и воспроизводимым, человек же стал противостоять природе. Созидательный труд сущностно отличает человека и человечество от остальной природы.

Начало изготовления орудий труда — исторический рубеж в становлении человека и общества. Предположительно, изготовление простейших орудий началось на 1 — 1,5 млн лет раньше, чем появились речь и мышление. Первоначально решающую роль в производстве и быту играли навыки, умения, а не интеллект. Действующая рука как непосредственно соприкасающийся с предметами орган готовила голову к умению думать, прежде чем сама стала орудием исполнения планов и замыслов головы. При этом уточнялись и обогащались зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые ощущения. Это дает основания утверждать, что человек в своем развитии проходит стадии умелого и человека разумного.

Скептически относясь к трудовой теории происхождения человека, ряд исследователей особое внимание обратили на духовный фактор появления человека. «Парадокс человека», по мнению Тейяра де Шардена, состоит в том, что переход осуществился не через морфологические изменения, а через развитие сознания, психики, разума (абстрагирование, обдуманный выбор и изобретательность, рассчитанное восприятие пространства и длительности и т.д.), лишь завуалированное морфологией. Льюис Мэмфорд (1895 — 1990) полагает, что производство новых символов обгоняет производство орудий труда. В работе «Техника и природа человека» он подчеркивал, что техника развивалась не столько благодаря труду, сколько под воздействием мифа, игры, фантазии, различных форм ритуала, песни, танца. Приоритетное значение ученый придавал возникновению языка как коллективного продукта и средства умственной концентрации древнего человека.

Труд и духовность (а также язык) как факторы формирования человека не следует противопоставлять, они оказываются не разорванными, а соединенными. Это сближает эволюционно-трудовую и так называемую духовную концепции происхождения человека. Логика практических действий фиксировалась в голове и превращалась в логику мышления. В физическом и умственном развитии человека (т.е. в изменении морфологии и развитии рассудка) фактор труда имеет решающее значение:

а) в дочеловеческой истории взаимодействовали предок человека и природа. Затем число элементов в системе возросло: человек — орудие труда — предмет труда — природа. Рост числа связей и их усложнение увеличивали возможности рациональной оценки связей и развивали способность выбора. А само появление орудия труда (например, рубила) и потребности в его совершенствовании (например, изготовления из рубила ножа, топора и т.д.) обнаруживают наличие сознания у человека;

б) в процессе труда человек познавал не только внешние связи, но и внутренние свойства вещей, их предназначение, развивая свои аналитико-синтетические способности; в) результат труда по времени отдалялся от непосредственного трудового акта. Например, человек бросал зерна в землю, а итог этих действий выражался в более позднем урожае. Освоение участков земли для собирательства, земледелия и т.п. шло через перемещения в пространстве. В результате формировались опосредованные, причинно — следственные связи, воображение, широта мышления;

г) вместе с формированием руки изменялись другие органы тела. Увеличение и усложнение трудовых операций, связей с природными объектами и между индивидами, употребление мясной пищи, обработанной на огне, увеличивало и усложняло человеческий мозг;

д) в процессе перехода от предтруда к труду ослаблялась инстинктивная основа поведения, становившаяся все более осмысленной, формировались воля, конструктивные способности людей, их интеллект, усложнялись разнообразные потребности человека.

При постоянно возобновляющемся процессе труда формируется социокультурное объединение людей. Средством организации совместных действий, хранения и передачи знаний, выражения норм общения становился язык. Через сознание и практику структура языка в конечном счете в модифицированном виде выражает структуру мира. Итак, труд, мышление и язык спасли предчеловека в той проблемной ситуации, в которой он очутился (неприспособленность к изменившимся условиям жизни, плохая защищенность от хищников), и сформировали человека. Для него характерно преодоление врожденного и развитие нормативно-преемственного, ценностного, многовариантного поведения. Общественные отношения, складывавшиеся в процессе трудовой деятельности, формировали у людей социальные качества, которые надстраивались над инстинктами и ограничивали, существенно их модифицировали.

В зависимости от материально-трудового фактора Льюис Морган (1818 — 1888) выделил в истории человечества три исторические эпохи — дикость, варварство и цивилизацию. Эпоха дикости характеризуется применением огня, возникновением охотничьего промысла и изобретением лука; варварство — гончарным ремеслом, приручением животных и возделыванием полезных растений, плавкой железной руды; эпоха цивилизации открывается изобретением буквенного письма, созданием огнестрельного оружия. Если Морган в основу классификации истории положил сугубо материальный фактор и его отдельные предметы, то К. Маркс и Ф. Энгельс — характер общественных отношений во всей его широте и глубине, выделяя этапы общественного развития труда, появление частной собственности, социальной и политической структур.

Современная философия вносит коррективы и дополнения в ранее высказанные гипотезы о происхождении человека. В качестве основной причины выделения человека из животного мира называются мутации, вызванные природными факторами: активной вулканической деятельностью; сильным радиационным фоном на предполагаемой прародине человека — юге Африки; изменением климата на Земле; космическими воздействиями (космическая радиация привела к мутациям в ДНК живых организмов и у некоторых приматов произошел качественный «биологический скачок», приведший к появлению человека). В настоящее время человек в философии рассматривается не только как высшая ступень в развитии мира, но и порой как природная патология, как этап в возникновении новой, постсоциальной формы движения материи. Данная, весьма сомнительная позиция, навеяна усиливающейся компьютеризацией человеческой деятельности, вытеснением вещно-телесной среды информационно-знаковой, что имеет неоднозначные последствия.

Как выражение ценностного поведения возникли нравственно-социальные нормы: запреты на кровосмесительство, на убийство соплеменника, требование поддержания жизни любого из членов рода, позже распространившееся на человеческий род в целом и на животных. Нравственность — один из факторов антропосоциогенеза. Она лежит в основании человеческой психики и ее первичных социальных проявлений. Карательные меры, которыми первобытная община принуждала своих членов к соблюдению простейших нравственных требований, воздвигали преграды для возврата первочеловека в животное состояние.

Важную роль в становлении человека и общества сыграло производство людей самими людьми (демографический фактор). Для человека характерно наличие избыточной (по сравнению с животными) половой активности. Повышенная сексуальность человека не следствие его «греховности», а особый механизм выживания в условиях жесткого давления окружающей среды. Половая любовь выступала важным фактором миролюбия в отношениях между общинами, родами, племенами.

Продолжение человеческого рода как биосоциальный процесс находится в органическом единстве со сферой производства средств к жизни. Переход от собирательства и охоты к производительному жизнеобеспечению — земледелию, скотоводству, ремеслу — был первым обнаружением роста народонаселения (30 — 40 тыс. лет назад). Неолитическая революция (7-5 тыс. лет до н.э.) привела ко второму демографическому всплеску. Третий демографический взрыв — детище XX в., современной НТР, следствие успехов медицины и гигиены.

Сложно переплетаются экономические процессы и эталоны демографического поведения. Для последних характерны самостоятельность и длительность их формирования, относительная устойчивость. В благоприятной экономической среде имеются предпосылки для роста населения. Вместе с тем, обогащение потребностей, складывающиеся высокие стандарты жизни в условиях экономического процветания тормозят рост населения. Ведь при большем числе людей на каждого члена сообщества приходится меньше материальных благ, а в семье остается меньше свободного времени для всестороннего личностного развития. К тому же неконтролируемый рост населения повышает экологическую нагрузку, уменьшает пространственные параметры жизни. С позиций синергетической методологии в пока продолжающемся на Земле росте населения содержится возможность переключений режимов, торможения демографических процессов. Современный демографический взрыв уже прошел (в 60-е гг. XX в.) свой апогей. Демографы высказывают гипотезу, устанавливающую «потолок» в 9 — 10 млрд жителей Земли.

Рост населения не является самоцелью. Оказалось целесообразным, ограничив в разумных пределах рождение детей, уделить больше внимания и ресурсов сохранению и восстановлению здоровья (биологического и социального), увеличению длительности жизни с тем, чтобы достигнуть гармонии между количеством и качеством населения. Еще Гераклит говорил: «Для меня один важнее 10 000, если он наилучший». Качество народонаселения выражается помимо здоровья человека в развитии его разнообразных способностей, позволяющих добиваться высокой результативности деятельности при минимуме затрат умственной, физической, эмоционально-психологической энергии.

В ходе антропосоциогенеза люди выступают как продукт и одновременно творцы обстоятельств. Отсюда следует ряд подходов к человеку.

1. Объектно-генезисный подход выявляет факторы формирования человека:

а) космические, экологические, демографические, социально-экономические, политические условия жизни, шире — макросреда;

б) микросреда, т.е. непосредственное окружение, в первую очередь семья, трудовой коллектив;

в) социальные общности людей, межличностное общение;

г) общественные и политические организации, партии, формирующие общественное мнение, ценностные ориентации, морально-психологический климат;

д) система обучения и воспитания;

е) средства массовой информации и учреждения культуры.

2. Человек — не только объект среды, но и ее субъект, действующее лицо истории, творит мир и самого себя, но не произвольно, а в наработанных природой и историей объективных условиях и обстоятельствах, сообразуясь с логикой действительности, оценивая ее. Субъектно-функциональный анализ раскрывает включенность человека в главные сферы деятельности, общения и познания и характеризует его как производительную, социальную, политическую и духовную силу общества.

Человек воплощает единство двух названных противоположных начал: постоянной восприимчивости ко всем импульсам, идущим от мира, общества, и личностного придания этим импульсам собственно человеческого смысла. Обстоятельства, импульсы, определяющие поведение, познание, деятельность человека, и тот результат на «выходе», пропущенный и трансформирующийся через человеческую субъективность, представляют собой далеко не одно и то же. Человек связан с миром и одновременно дистанциирован от него. Некоторые воздействия мира, общества человек в целом воспринимает и реализует, к другим приспосабливается, от третьих пытается отмежеваться и не воспринимать. Итак, имеется соответствие и несовпадение между обстоятельствами реальности и итогами реагирования человека на эти обстоятельства, импульсы, поэтому человек есть продукт обстоятельств и вместе с тем их оппонент. А.И. Герцен в своем произведении «Былое и думы» писал, что за каждым человеком, как за волной, чувствуется напор целого океана всемирной истории, мысль всех веков. Конечно, жизнедеятельность человека не только запрограммирована всей историей, но и самопрограммирована (репродуктивно-традиционно и творчески-новаторски), опирается на собственный выбор, свободу воли, свою природно-социальную энергию.

1.3 Что есть человек?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выяснить природу (содержательное разнообразие проявлений и выражений человека) и сущность человека (глубинную его основу).

Ф. Фукуяма полагает, что природа человека — это сумма поведения и типичных видовых характеристик, обусловленных генетическими, а не средовыми факторами. Видимо, подход к природе человека должен быть более широким, комплексным.

Человек по своей природе:

земное творение (лишь опосредованно он является продуктом Космоса, ибо планета Земля — составная часть космической эволюции);

входя в природу, человек возвышается над ней, т.е. бытие человека социально-природно;

как и высшие животные, имеет психику;

обладает разумом и ценностями, этическими и эстетическими качествами;

существо общительное, коммуникативное, символическое, сочетание сознательного и бессознательного;

изменяя условия своего существования, человек создает мир культуры и совершенствует самого себя.

С древних времен сущностью человека полагалось единство духа, души и тела.

Сущность человека реализуется через существование и в нем созидается. В качестве всеобщих форм существования человека выступают социосозидание и ее составляющие — творчество, свобода, нравственность, эстетичность и т.п., смысло-ценностное самоутверждение, устремленность к идеалу. Эти модусы взаимодействуют с антимодусами: социоразрушение, утрата в человеке личностных свойств, догматическое (стандартное) мышление и соответствующая деятельность, превращение идеалов в идолов, свободного человека лишь в функцию и т.д.Ф. Шеллинг отмечал, что в глубинном онтологическом измерении в человеке содержится вся мощь темного начала и вся сила света, и крайняя глубина бездны, и высший предел неба. Действительно, если признать, что человек, согласно Протагору (480 — 410 до н.э.), есть мера всех вещей, то имеются наряду с позитивными и негативные вещи, обусловливающие отрицательные облик и поступки личности. «Светлые» и «теневые» стороны в человеке обусловлены не только противоречивыми обстоятельствами (вещами), но и содержатся в самой внутренней природе человека. (Человек относительно самодостаточен, дистанциирован от среды.) Протагор рассуждал: «Быть постоянно хорошим невозможно, тот же самый человек способен стать и дурным». Наличие в природе человека предрасположенности к добру и злу отмечали многие философы: Ф. Бэкон, И. Кант, Г. Гегель, B. C. Соловьев и др.) Итак, человек есть не только мера добра, но и зла, а сами добро и зло в разных обстоятельствах относительны.В.Г. Белинский подчеркивал: добро для одного народа или века бывает злом для другого народа в другой век.

Существование среды и человека всегда процессуально. Так, человек эпохи дикости и варварства уже был умелым, разумным, говорящим, оперирующим простыми орудиями труда и символами. Человек цивилизованный дополнительно приобретает новые свойства. Это человек — гражданин, опирающийся на право, технологический, политический, познающий научно и т.д.

Высказываются различные точки зрения по вопросу о сущности человека. Указывается, например, что человек — «пучок привычек» (Пирс), наделенное религиозностью в отличие от животных существо (Веркор), существо, способное оценивать, наделять смыслом личности, предметы, явления.

Известная точка зрения К. Маркса о сущности человека как ансамбля всех общественных отношений весьма логична. Ведь биологические факторы человека хотя и имеют важное значение, но действуют через опосредование и преобразование со стороны факторов социального порядка как ведущих. Человек, оставаясь по сущности социальным, изменяется в зависимости от эпохи. Вместе с тем следует иметь в виду, что человек соотнесен не только с обществом, а с Универсумом, Миром, со всей Историей, с другим человеком.

Неофрейдисты главное внимание обращали не на социальную сторону жизни, а на переживания одиночества в противостоящем человеку обществе. Представители франкфуртской философской школы (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.) считали необходимым направить марксизм от анализа социально-классовых отношений в сторону рассмотрения психологии индивида, структуры его инстинктов и влечений. Человеческая деятельность объяснима, по Ю. Хабермасу, лишь с позиций психоанализа, с помощью которого можно раскрыть связь бессознательного и сознательного в поведении человека. Франкфуртцы пытаются сблизить Маркса и Фрейда, материалистическую диалектику и психоанализ, которые, как считал А. Шмидт, «взаимопроникают» и «отражаются друг в друге».

Э. Фромм считал человеческую природу исторически обусловленной, в то же время не отбрасывал значения биологических факторов. Он определял человека как животное, по сравнению с другими животными недостаточно оснащенное инстинктами, поэтому выживание человека возможно тогда, когда он производит средства, удовлетворяющие его материальные потребности, если он развивает свой язык и инструменты. Сущность человека — в противоречии между двумя конфликтующими в нем мирами: животным и духовным, телом и душой, ангелом и зверем. Человек разрешает этот конфликт или возвращаясь в своем поведении к животной жизни, или развивая в себе человеческие силы, главным образом разум. Итак, Фромм, особенно когда рассуждал о выживании человека путем производства средств, удовлетворяющих его материальные потребности, неявно подошел к идее о биосоциальной сущности человека. В современной отечественной литературе также часто высказывается точка зрения, согласно которой человеческая сущность социоприродна и личностно воплощена, персонифицирована.

Исходя из интегрального подхода к характеристике человека, отметим, что природное в человеке не сводится к биологическому, а вбирает в себя еще физическое и химическое. Социальное не тождественно наличным общественным отношениям, а включает в себя бесконечность культурно-исторической памяти и устремленность в будущее. Духовное (еще один компонент природы человека) — не просто функция внешних условий, а особая самостоятельная реальность.

Одной из особенностей современной философии является ее ориентация на неопределенность, что применительно к человеку означает отказ от выяснения сущности человека. К. Ясперс определял человека как существо, занимающее промежуточное положение между суетным внешним миром и царством абсолютного, вечного, божественного — трансценденцией.». Нам неизвестен даже окончательный удовлетворительный ответ на вопрос: что такое человек?» Человек, полагал Ясперс, всегда больше того, что он знает о себе. Он не одинаков во всех случаях, он есть путь. С точки зрения постмодернизма, отказывающегося выявлять природу и сущность человека, от последнего остался только «след», «цитата», «архив», «постчеловек».

Философия XX в., начиная с Э. Гуссерля, рассматривает человека в «жизненном», «повседневном» мире, в котором индивид опирается на совокупность очевидностей. М. Хайдеггер назвал способ повседневного человеческого бытия заботой. Этому бытию присуща концентрированность на практические достижения повседневных целей, отрешенность от универсума, отказ от таинственно — абстрактных фикций. Пространство и время повседневности человекоразмерны. Жизненный мир формируется в постоянно возобновляемом контакте людей, его компонентами выступают предметы и процессы постольку, поскольку они «пропущены» через человеческие смыслы, переживания, привычки. Так как все реалии жизни текущи, непрерывно воссоздаются, то философским представлениям о мире и человеке в нем свойственны вечное сомнение.

Наряду с неопределенностью, сущему (в том числе человеку) присуща определенность. С позиций последней рассмотрим базовые характеристики человека — природность, социальность и духовность.

1.4 Единство природного и общественного в человеке

В истории философии биологизаторские (натуралистические) концепции абсолютизировали роль естественных начал в человеке, а в социологизаторских теориях человек был представлен лишь как слепок с окружающих его социальных отношений. Альтернативной этим односторонним подходам является позиция о единстве в человеке природного и общественного, что воплощено, в частности, в единстве тела и души. Ортега-и-Гасет отметил: «Человек., его душа, способности, характер и тело — сумма приспособлений, с помощью которых он живет». Наличие тела влечет удовлетворение фундаментальных потребностей человека: в пище, защите от холода, от других сил и существ природы, в самосохранении, продолжении жизни и т.д. Природный организм человека подвластен всем законам жизни, прежде всего законам генетическим и популяционно-видовым. Природно-биологически обусловлено внутриутробное развитие, рождение, способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков, пол. Первоначально ребенок — биологическое существо, сгусток, инстинктов и рефлексов, некая биологическая антенна, настроенная на волны окружающей его культуры. Но уже с первых мгновений после рождения, усваивая социальный опыт, он постепенно приобретает социальные свойства и превращается в человеческую личность, в которой душа заряжает тело своей эмоциональной энергией.

На заре человечества больше шансов выжить было у тех индивидов, которые располагали не только лучшими биологическими параметрами, но и социально-психологической предрасположенностью жить в коллективе, обладали лучшей способностью анализировать реалии, проявляли понятливость и терпимость в отношениях друг с другом. В естественном отборе значение социального фактора возрастало. Биологическое в человеке, представленное в виде задатков и способностей, влечений, — исходное, хотя и недостаточное начало для объяснения истории и самого человека. Социальное в человеке выражено в том, что он воплощает в себе все богатство общественного развития, является продуктом системы обучения и воспитания. Генетические и социальные различия выступают фактором прогресса человека. На материале развития пола, а также появления гениальности проиллюстрируем взаимосвязь в человеке природного и общественного.

С точки зрения биологии пол очевиден с момента рождения. Вместе с тем, различают не только биологический, но и социальный пол (гендер). Биологическая конструкция выступает как стартовая, а тендерная есть результат социализации человека. На социально-биологическом уровне доисторический мужчина как охотник и воин был запрограммирован на конкуренцию. Для успешной охоты ему нужны были сила и ловкость, хладнокровие, расчетливость и хороший глазомер. Мужчина и сейчас многое, особенно представительниц противоположного пола, измеряет зрением. Древняя женщина как обустройщица жилища, мать и заботливая подруга была запрограммирована на сотрудничество и развивала свои чувства. Как хранительница очага она должна была иметь чуткий слух, чтобы предупреждать близких о нападении. Она и сейчас оценивает партнера преимущественно через слух, ощущая тембр голоса, ритм дыхания. Женщина воспринимает чужую речь, как правило, субъективно, чувственно, пропуская через свои желания и тревоги, этические ценности, а мужчина — главным образом, через мышление, критически. Исторически сложилось, что для мужчин характерны такие черты, как «рыцарство», совершенствование физической силы, умение преодолевать трудности, мастерство в каком-нибудь деле, готовность прийти на помощь женщине, защитить ее и др. У женщин преимущественно развиты доброта, чуткость, терпимость к недостаткам близких, умение прощать, забота о слабых, любовь к детям и т.п. Конечно, к названным стереотипам следует относиться скептически, но одновременно не отвергать полную ликвидацию различий между мужчиной и женщиной по моделям поведения и социальным ролям.

Тендер обусловливает психологические качества, способности, виды деятельности, занятия и профессии мужчин и женщин через систему воспитания, традиции и обычаи. Не только биологические различия, особенности протекания биохимических процессов, но и культура как социальное явление выступает фактором конструирования мужской и женской природы (этим вызвана и перемена пола у некоторых людей). Тендерное неравенство усиливалось от охотничье-собирательских к аграрным культурам (разделение труда по полу) и снижалось далее в индустриальном и особенно в информационном обществе. В традиционных культурах и особенно с мусульманской религией поведение женщины строго регламентировано, ее статус далек от равноправия. В государствах с развитой экономикой и протестантизмом женщина активно участвует в общественной жизни и тендерная идеология развивается в направлении равенства между мужчинами и женщинами. Итак, пол выступает не только как биологическая, но и как социальная характеристика человека.

Гениальность (как и высшая степень талантливости) — естественный природный феномен и одновременно социальный. К биологическим стимулам гениальности некоторые специалисты относят усиленный выброс адреналина, стимулирующий интеллектуальную и физическую деятельность. Повышенное содержание половых гормонов — андрогенов приводит к тому, что сексуальная энергия способна преобразовываться в творческую. Вместе с тем, биологические побудители гениальности не срабатывают при плохих воспитании и обучении, при отсутствии у общества «социального заказа» (востребованности) на определенного типа гениев. Для гениев главное не родиться, а реализоваться. О. Генри в одной из новелл поведал: когда Бога попросили указать на самого великого полководца всех времен и народов, он выбрал старого сапожника, загубившего в себе бесценный дар.

Биологическое более консервативно по сравнению с социальным. Неконтролируемое и несовершенное развитие производства грозит экологической катастрофой природе и антропологической человеку. К антропологическому кризису ведут:

а) опасные изменения генетической основы человека под воздействием загрязнения среды, болезнетворных микробов и вирусов, военных конфликтов, в которых гибнут здоровые молодые люди, не оставляющие потомства;

б) стрессовые нагрузки, перенапряжения, активизирующие рост сердечно-сосудистых, онкологических и психических болезней, депрессии;

в) переконструирование биологической основы человека (усиление умственных и физических способностей, улучшение функционирования нервной системы и т.д.), открывающее новую зону риска.

Ведь при перестройке каких-то генов, программирующих определенные свойства организма, возможно, произойдет искажение других свойств, нарушится естественное саморазвитие организма.

В целом совершенствовать социальные условия и биологические возможности человека надо синхронно, обеспечивая их оптимальное взаимодействие.

1.5 Духовность и проблема смысла жизни. Есть ли смысл смерти?

Функционирование тела связано с работой мозга и нервной системы, а через них — с психикой, с духовной жизнью индивида. Вместе с тем, работа духа в известном пределе зависит от здоровья тела человека.

Все переживаемое и творимое человеком содержит духовное: замысел, цель, мотив, интерес или иное побуждение к действию. Духовность выражается в способности человека преодолевать себя «вчерашнего» в процессе обновления и совершенствования. В духовном мире человека сочетаются рациональность и иррациональность, новации и стереотипы, информация и дезинформация, свобода и детерминация, познавательные побуждения и нравственные императивы, целенаправленные устремления и инстинктивные, а также стихийные порывы, ситуативные настроения и твердые убеждения, сомнение и вера, идеологические установки и психологические архетипы и т.д.

Духовный мир человека (его важнейшие составляющие — познавательные способности, способности чувствования и потребности) динамичен. На начальном этапе существования человека когнитивные (познавательные) способности сводятся к ощущениям и восприятиям, чувственные способности элементарны (переживание состояний голода, боли, страха, удовольствия и т.п.), потребности преимущественно направлены на сохранение и продолжение жизни. В дальнейшем более развитыми становятся мышление, знания, язык, появляются сложные эмоции: любовь, ответственность, долг, формируется воля; потребности непрерывно обогащаются и усложняются. Возникают социальная память, альтруизм, сознание общественного долга, гуманное отношение к природе и другим Я, устремленность человека к культуре, к сфере свободы, выбора. Созерцание, мышление, чувствование становятся взаимопроникаемыми, происходит более тесная интеграция когнитивных и чувственных способностей, потребностей, формируются высшие атрибуты человеческой духовности — предельные проблемы, вопрос о смысле бытия и т.п. Потребности ориентированы на сохранение, упрочение и улучшение цивилизации.

Духовность есть приверженность доброте, любви, милосердию, состраданию и терпимости, совести, свободе и чести, верности идеалам, стремление раскрыть тайны бытия и смысла жизни и т.п. Антипод духовности — бездуховность выражается в злобе, невежестве, зависимости от низменных побуждений и вожделений, смене идеалов идолами. При этом человек превращается в «одномерное» существо, в нем усиливаются цинизм, нигилизм, агрессивность, разрушительные страсти, жестокость, одичание и идиотизация. О бездуховности, в широком понимании, можно говорить в тех случаях, когда человек неспособен к рефлексии, теряет свою автономность и уникальность, т.е. становится «роботом»; когда внутренний мир человека низводится до уровня биологической системы (животного состояния), например, в результате употребления наркотиков, алкоголизма и т.п.

Духовность человека проявляется:

1) в уникальности человеческой индивидуальности;

2) в сопричастности к универсальности, к целостности природы и культуры.

Человек соотнесен с внешним миром, конформирован и одновременно обособлен от него, осознает самого себя как отдельное существо. Метафизический разрыв названных противоположностей, абсолютизирование одной из них ведет то ли к индивидуализму, то ли к растворению индивидуального в общем (от религиозного до политического).

Отношение человека как сознательного существа к своему существованию выражается в смысле жизни. Смысл — выражение ценностно-мотивационной сферы духовной жизни человека, осознание ценностей, которым человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели. Смысл жизни выявляет как притязания личности, ее стремления и интересы, так и способность выразить себя в многогранной деятельности.

Утрата смысла жизни всегда рассматривалась как одна из трагедий, как потеря главной точки опоры. В мифологии древних греков боги наказали Сизифа за преступные деяния бессмысленным, бесплодным трудом — вменили в » вечную обязанность вкатывать на гору тяжелый камень, который, достигая вершины, скатывается вниз.

Понимание смысла возможно с точки зрения отдельно взятого человека и человека как родового существа, представителя человечества. На протяжении индивидуальной жизни человек никогда не достигает «цели» жизни родовой, исторической, поэтому испытывает определенную неудовлетворенность ситуацией и собой. Это возбуждает побудительные мотивы творческой деятельности и самосовершенствования человека.

Абстрактно-всеобщий смысл жизни выражен в религиозной философии, которая связывает смысл жизни со стремлением к сверхчеловеческой святыне, в приобщении к высшему благу. В марксистской и психоаналитической философии (Э. Фромм и др.) смысл жизни видится в самореализации сущностных сил человека в активной преобразующей деятельности, в развитии гуманности, разума, свободы. Оба аспекта (индивидуального и родового) решения вопроса о смысле жизни дополняют друг друга.

Конечно, не все люди живут осмысленной жизнью, что подчеркивал, например, C. JI. Франк. В поисках смысла жизни возможны пародии на подлинность, ведущие к суррогатам, например, когда смысл жизни у тех или иных людей сводится к каким-то односторонним ориентациям, к культу вещей, власти, плотским удовольствиям и т.п. Процесс поиска осмысления и переосмысления ценностей, ради которых живет человек, идет параллельно с их реализацией, переоценкой ценностей, переформированием исходных целей.

Все многоклеточные организмы смертны, но лишь человек осознает неизбежность своей смерти, отказываясь тем самым от возможности утешения. Эпикур говорил, что когда мы есть, смерти нет, когда смерть приходит, нас нет. В пессимистическом варианте смерти жизнь становится абсурдной. Тем не менее, смерть имеет смысл — создать условия для обогащения жизни. Неизбежность смерти делает жизнь не абсурдной, а, напротив, содержательной и ответственной. Смерть присутствует в жизни как ее упорядочивающий элемент, дарованная человеку возможность ярко проявить себя в жизни. Человек, осознающий себя как конечное существо, в идеале стремится прилагать к своей конечности масштаб бесконечного, максимального. Многие люди, бравшие на себя максимальные задачи, остались в человеческой памяти в относительной вечности: Сократ, Бруно, Пушкин и др.

Уже в древнеиндийской философии существовало понятие «страх перед смертью». Впоследствии к этой проблеме обращались Ф. Бэкон, И. Кант,

3. Фрейд, М. Хайдеггер и др. Чувство страха проистекало из инстинкта самосохранения, основного для высших животных и характерного также для человека. Пытаясь избавиться от страха, человек бежит от самого себя и «растворяется» в обществе, забывается в суете общественной жизни.

Как компенсация неизбежности смерти родилась мечта о бессмертной душе, остающейся после разложения тела и переселяющейся в другие существа или обретающей вечную жизнь в Боге (Гераклит, Пифагор, Сократ, Платон, Достоевский и др.). Напротив, Эпикур, Лукреций, Спиноза, Юм, Гегель, Шопенгауэр, Маркс выступали против веры в личное бессмертие. JI. H. Толстой и B. C. Соловьев писали о неизбежности биологической смерти и утверждении нравственного, духовного бессмертия человека. Ф.Ж. Кюри рассуждал о научном бессмертии, о существовании человека через жизнь остающихся после него идей.

Н.Ф. Федоров (1828 — 1903) высказывал мысль о возможности обретения человеком и человечеством более высокого онтологического статуса, включающего его бессмертие, вплоть до возвращения («имманентного воскрешения» на основе «регуляции природы») к преобразованной жизни всех прошедших поколений.

В некоторых представлениях в XX в. возобновилась на новой основе идея о формировании нетленной душевной субстанции. Провозглашается, что смерть не означает полного исчезновения с разрушением тела, а предполагает выход интеллектуально-эмоционального сгустка в форме биополевой структуры на новый уровень бытия. Современный российский доктор философии К. Кедров через идею клонирования и белорусский автор В. Цепкало через идею возможного в неопределенном будущем повторения генов каждого человека проводят мысль, что люди при известных условиях могут обрести биологическое бессмертие. А по некоторым прогнозам, к 2050 г. появится возможность «скачать» все содержимое человеческого мозга в один суперкомпьютер, что позволит сознанию пережить смерть тела. Будущее кибернетического бессмертия человека приводит в возбуждение, но и пугает, считает футуролог Ян Пирсон. В позиции биологического и кибернетического бессмертия допущен разрыв тела и души, биологического и социального, не учтено, что внешний фон, социально-культурные условия, формирующие личность, всегда являются новыми для новых поколений людей.

С точки зрения науки и реалистической философии можно рассуждать о видах относительного бессмертия человека в следующих формах:

а) растворение тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в вечный кругооборот материи;

б) результат жизненного творчества человека;

в) значительное увеличение средней продолжительности жизни человека (учеными открыт механизм, замедляющий старение человеческих клеток).

Достижения в биологии, медицине и других науках позволяют значительно продлевать жизнь людей (по прогнозам, до 120 — 150 лет), усиливать память и другие когнитивные способности. А традиционная философия, опирающаяся на идею естественного развития, предполагала человеческую природу, общую у всех людей на планете. Однако применение дорогостоящих биотехнологий создаст резкое различие между индивидами в их биологической основе, лишь богатые люди смогут воспользоваться новыми достижениями науки. Справедливо решить проблему продления жизни людей можно тогда, когда (если) будут созданы гуманные условия для массового использования новых технологий.

Смерть — естественное явление, играет необходимую и полезную роль в ходе длительной биологической эволюции, способствуя выживанию наиболее приспособленных организмов, прогрессу органических видов. Без этого прогресса не появился бы и человек.

В социальном аспекте смерть делает нам близкими общие заботы, объединяет нас глубоко прочувствованными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Обращенность к проблеме смерти предоставляет возможность человеку спроектировать свою самость, исключив (уменьшив) помехи повседневной размытости, помогает сконцентрироваться в своем достойном участии в жизненном потоке.

Список использованных источников

1. Хаврак, А.П. Философия: учебное пособие / А.П. Хаврак. — М.: Дашков и К, 2007. — 376 с.

2. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А. В.3-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Проспект, 2005. — 608 с.

3. Философия: Учебное пособие / Вишневский М.И. — Минск: Вышэйшая школа, 2008. — 480 с.

4. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков — Мн.: Выш. шк., 2008. — 431 с.

5. Спиркин А.Г. Философия / Спиркин А. Г.2-е изд. — М.: Гардарики, 2006. — 736 с

Часть III. Философская антропология.

1. Философская антропология - учение о человеке.

2. Исторические концепции человека.

3. Сущность человека.

4. Человек - как индивид, индивидуальность и личность.

Наряду с вопросами онтологии и гносеологии, на одно из первых мест в философии выходят проблемы человека. Что такое человек? Какова его природа, сущность, предназначение? Какова его роль в природе и обществе? Каковы основные проблемы человеческого бытия? Какое будущее ожидает человечество? Эти и многие другие вопросы, связанные с бытием человека, стали основой философского учения о человеке, получившем определение - философская антропология.

В этом параграфе, мы попытаемся, прежде всего, определить: «Что такое человек?» Для решения этой вроде бы простой задачи необходимо в свою очередь ответить на вопрос: «Чем человек отличается от высокоразвитых животных?» Если мы правильно вычленим эти отличия, то выясним сущность человека и приблизимся к более полному пониманию феномена человека. Но прежде чем приступить к решению этой задачи, мы рассмотрим историю развития взглядов на сущность человека.

В первобытную эпоху вопрос о сущности человека не мог возникнуть в принципе. Потому, что согласно тогдашнему мировоззрению, человек ничем не отличается от животных. А если точнее, то первобытные люди не опускали себя до животного уровня, а наоборот наделяли животных человеческими качествами. Так, в древних мифах, легендах, сказках животные вступают в диалог с человеком, испытывают человеческие чувства и эмоции, различают добро и зло и т.д.

С возникновением цивилизаций появляется понимание, что человек все таки довольно существенно отличается от животных. И естественно встал вопрос, в чем заключается это различие. Так древнегреческие философы, начиная с Сократа, считали человека двойственным существом, состоящим из смертного тела и бессмертной души. Причем именно душа является главной, определяющей частью человека. Отсюда можно сделать вывод, что именно душа делает человека человеком, а значит и сущность человека заключается в его душе.

В средние века, в Европе утвердилось христианское понимание человека. Человек - тройственное существо, состоящее из тела, души и духа. Духовность человека проявляется в Вере, Надежде, Любви, и именно посредством духа человек обретает связь с Богом.

В Новое время, наряду с религиозными, появляются научные концепции человека. Рассмотрим основные тезисы этих концепций.

а) Человек существо разумное (Хомо сапиенс) - здесь главная специфика человека усматривается в разуме, в способности мыслить.

б) Человек существо деятельное (Хомо фабер) - здесь суть человека заключается в его деятельности: трудовой, научной, общественно-политической и т.д..

в) Человек существо бессознательное - сущность человека не в разуме, а в глубинных бессознательных инстинктах и порывах.

г) Последняя из нововременных концепций - это трактовка человека в учении Ф.Ницше. Современный человек - это получеловек, полуживотное, тупиковая ветвь антропогенеза. Будущее за «сверхчеловеком», освобожденным от пут современной цивилизации и ее морали.

В современной философии продолжается поиск истинной сущности человека и этот процесс, наверное, будет продолжаться пока существует человечество.

Как мы выяснили, чтобы определить сущность человека, необходимо ответить на вопрос; «Чем человек отличается от животных?» Часть философов стоит на том, что человек ничем, по большому счету, не отличается от животных (человек - самое развитое животное). Другая часть считает, что человек существо уникальное, в корне отличающееся от всех живых организмов (человек - существо богоподобное). Но большинство современных философов утверждает, что человек произошел от животных (приматов) и поэтому по своей природе существо биологическое. И действительно, мы имеем аналогичное со всеми приматами строение, такие же внутренние органы, подобную нервную систему, а также системы кровообращения и размножения. Современные исследования показали также, что генетический код человека ненамного отличается от кода других приматов. Подтверждением нашего родства с животными являются также операции по пересадке донорских органов млекопитающихся - человеку. В то же время ясно, что человек довольно сильно отличается от животных. Но эти различия возникли уже в ходе социо-культурной эволюции человека и окончательно выделили его из мира животных. В чем же заключается уникальность человека?

1. Человек существо прямоходящее . Если приматы могут передвигаться и на четырех конечностях, и на двух задних, то человек, в процессе трудовой деятельности, окончательно перешел к прямохождению. По мнению многих физиологов, это привело к структурным изменениям грудной клетки и гортани человека, что позволило издавать гораздо больше звуков и тем самым подготовило почву для появления членораздельной речи. Кстати, маленькие дети начинают говорить, только после того, как научатся ходить, т.е. перейдут к прямохождению.

2. Человек существо разумное . Если для высших животных характерно только образное мышление, то человек обладает и образным, и абстрактным мышлением, которое возникает только на безе членораздельной речи. Но самое главное, человек обладает чувством собственного «Я» (самосознанием), что позволяет ему сделать самого себя объектом познания, а это в свою очередь позволяет человеку самосовершенствоваться.

3. Человек существо духовное . Если поведение животных определяется врожденными инстинктами и физиологическими потребностями, то человек, имея те же самые потребности и инстинкты, в своем поведении ориентируется на духовные идеалы и ценности (нормы морали, религиозные предписания, обычаи, юридические нормы и т.д.). Человек ради идеи может отказаться от пиши, секса, благополучия и даже от самого ценного, что есть у человека - жизни. Ни одно животное на это не способно.

4. Человек существо творческое . Если животные и трудятся, то их труд, как правило инстинктивен. Ученые нашли окаменелые пчелиные соты, возраст которых около 300 млн. лет. Так вот за это время, пчелы не внесли ни одного изменения в конструкцию сот и делают их до сих пор по строго заданной программе, отступить от которой не могут. И только человек способен вносить изменения в уже отработанные процессы и самое главное - создавать что-то принципиально новое. Это позволяет человечеству активно преобразовывать среду своего обитания и значит поступательно развиваться.

5. Человек существо открытое, незавершенное . Если взять любой вид живых существ, то мы увидим, что они достигли своего потолка и дальше уже не развиваются. Многие насекомые, рыбы, птицы, животные неизменны уже на протяжении десятков тысяч, а иногда и миллионов лет. И только человек не завершил еще своей эволюции. А некоторые философы считают, что у человека вообще нет потолка развития, и он будет развиваться вечно. Человек необычайно пластичен, он открыт как внешним, так и внутренним импульсам развития. В прошлом определяющими для эволюции человека были природные воздействия (климатические, географические и т.п.). Именно они привели к разделению человечества на расы и нации. В настоящее же время на первый план вышло влияние самого человеческого общества (культурные нормы, каноны красоты, мода и т.п.). Вот эти факторы и определяют внешний вид человека и содержание его внутреннего мира. Но культурные нормы и каноны красоты сами постепенно изменяются, а это значит вслед за ними, будет меняться и человек. Тем более, что с каждым годом возрастают возможности целенаправленного воздействия на человека (искусственный отбор, косметика и парфюмерия, стрижка, пластические операции, операции по пересадке кожи и органов и т.д.). И самое главное на подходе генная инженерия, которая может иметь для человечества непредсказуемые последствия.

Итак, подведем итог, что же представляет собой современный человек. Человек действительно двойственное существо. По своему происхождению он дитя природы и общества, и без них существовать не может. Отсюда следует, что человек существо биосоциальное.

Что такое человек мы уже выяснили. Однако этого не достаточно для того, чтобы понять, почему люди одной и той же национальности отличаются друг от друга, почему одни известны на весь мир, а о существовании других знает только ограниченный круг. Чтобы понять качественные отличия людей , необходимо проанализировать такие понятия как индивид, индивидуальность, личность.

Индивид - это любой отдельно взятый представитель человечества. В этом понятии отражаются природные, биологические особенности человека как живого организма (тело, прямохождение, раса и т.п.), и наиболее общие культурные признаки человека, как представителя общества (речь, манеры поведения, наличие одежды и т.д.). Причем конкретные индивидуальные качества человека в расчет не принимаются. Можно сказать, что индивид - это человек как единица общества.

Наряду с общими чертами присущими всему человечеству, у каждого человека есть свои особые свойства, благодаря которым он отличается от Других. Здесь и природные качества: рост, строение тела, цвет волос и глаз, темперамент, эмоциональность, и социальные: воспитанность, образованность, эрудиция и т.п. И чем больше эти качества отличаются от тех, которые присущи людям той же социальной среды, тем большей индивидуальностью обладает этот человек. Человек, как индивидуальность, имеет свою точку зрения по большинству жизненных вопросов, по своему реагирует на природные и социальные явления, дает собственные оценки поступкам и действиям людей. И в этом отношении подавляющее большинство современных взрослых людей являются индивидуальностями. Таким образом, индивидуальность - это конкретный человек, со всеми его телесными качествами, духовными ценностями, установками и запросами.

Следующим, более высоким уровнем развития человека является - личность . Чем же личность отличается от индивидуальности? Индивидуальность проявляет себя лишь на уровне семьи, компании, учебного или трудового коллектива. Личность же, помимо этого активно участвует в социально-политической или культурной жизни города, региона, страны, и оказывает определенное влияние на происходящие в них процессы. Масштаб личности определяется именно уровнем их деятельности: личность местного, регионального, национального значения. Деятельность наиболее выдающихся личностей приобретает международное значение и их имена становятся известными всему миру.

Все ли люди становятся личностями? Конечно же, нет. Становление личности зависит от множества факторов. Это и наследственные способности, и воспитание, и образованность, но, прежде всего, это целеустремленность и трудолюбие самого человека. Исходя из своих качеств и исповедуемых ценностей, человек ставит перед собой определенные цели и пытается их реализовать. Но поскольку человек действует в обществе, он в известной мере зависит от него. Роль общества заключается в том, что оно или создает необходимые условия для самореализации человека, или наоборот препятствует ему в этом. Если говорить конкретно, то многое зависит от возможностей получения образования, желаемой профессии, трудоустройства, свободы участия в культурной и политической жизни. Чем больше страна предоставляет таких возможностей своим гражданам, тем больше в ней появляется личностей, действующих на благо себя и всего общества.

Вопросы и задания.

1. Что такое философская антропология?

2. Охарактеризуйте развитие взглядов на сущность человека с древнейших времен до наших дней.

3. В чем сущность человека? Чем он отличается от животных?

4. Что такое индивид, индивидуальность, личность?

5. Как вы думаете, каким будет человек в далеком будущем?

Главная проблема человека в философии – самопознание. Разные трактовки приписывают человеку диаметрально противоположные стремления и задачи. Для одних он – конечная цель эволюции, предмет создания Творца, для других – самостоятельное существо. Необходимость раскрыть феномен стала ключевой проблемой почти всех философских систем.

Определение проблемы философии

Сутью проблемы в философии является невозможность дать точное определение понятию «человек», «смысл жизни» и другим фундаментальным определениям. Природа двойственна, поэтому человеческую особь невозможно причислить к определенной группе. Человеческая особь – творение Бога и творец. Результат развития и источник развития общества.

Главная задача философии – поиск точных ответов на вопросы о сущности и природе людей, их происхождении и назначении.

Анторопосоциогенез как философское направление

В философии у понятия «человек» несколько значений. Античные философы рассматривали его, как часть мироздания. Он – мерило всех вещей. В эпоху Возрождения, он – самостоятельный творец, наделенный свободой выбора. Современная философия рассматривает его в симбиозе с другими гуманитарными науками: социологией и психологий. Она не дает четкого определения человеку, как объекту изучения, наделяя его способностью самостоятельно определять свое понимание .

Многие философы сомневались в том, можно ли считать человека разумным. Его животное начало очень сильно, но все-таки он возвышается над другими видами. Ницше полагал, что индивид способен уничтожить в себе животную составляющую и культивировать социальную. Он является субъектом деятельности, формируя себя и свое окружение. Позже его идеи развили марксисты. Их основной тезис – бытие определяет . Он означает, что окружающая среда оказывает решающее воздействие на индивида и его становление как личность.

Возможности социализации изучает антропогенез. Это – процесс вытеснения биологических законов и замена их социальными. При этом биологические законы не исчезают вовсе, а облекаются в социально приемлемые нормы. Процесс антропогенеза длится с момента появления социума.

Сущность человека в философии

Процесс развития философского мышления непрерывен, поэтому философия человека каждой эпохи отличалась от предыдущей. Современная философия выделяет 4 основных подхода определения сущности:

1. Биологический – имеет природное начало.
2. Социологический – продукт социальных отношений.
3. Теологический – отражение духовного начала.
4. Социокосмический – совокупность трех предыдущих аспектов.

Ни один из подходов не является доминирующим, но социокосмический подход позволяет получить более широкое представление о человеческой особи, как о субъекте и объекте изучения.

Человек как биосоциальное существо

Современный человек появился в результате эволюции – биологических изменений, направленных на совершенствование исходного вида. В отличие от животных, рождающихся с определенным набором инстинктов, человек, как высокоорганизованное существо, обладает рефлексами. Он изучает, наследует и воспроизводит паттерны (модели поведения) не только других людей, но и других видов. Поведение конкретного индивида определяет культурная среда, в которой он живет.

Основные задачи культуры:

• формирование автономии человека, его отдаление от природных случайностей;
• увеличение продолжительности жизни и улучшение ее качества;
• обеспечение психологического комфорта;
• предоставление возможности минимизировать физический труд;
• появление и усовершенствование научных открытий.

Становление человека, как разумного, произошло благодаря:

• наличию разума и сознания;
• появлению членораздельной речи;
• способности совершать свободный выбор;
• развитию орудий труда;
• способности к нравственности, управлению своими влечениями.

Ученые уверены, что развитие индивида было бы не возможным без социальных связей. В процессе становления общества (и развития человека, как продукта общества) сформировались основные типы отношений:

• производственные;
• межобщинные;
• брачно-семейные;
• межличностные.

Потребность в контактах является одной из базовых, и воспроизведение системы общественных отношений – способ ее реализации.

Человека модно назвать биосоциальным существом – продуктом биологической и социальной эволюции.

Как проявляется человек

В философии существует два основных проявления: индивид и личность.

Под термином «индивид» понимают конкретного человека, обладающего характерными чертами. Индивидуальность рассматривается философами как совокупность природного и социального разнообразия человека.

Понятие «личность» подразумевает человека, как совокупность индивидуальных черт, качеств и свойств.

Особенности личности определяют:

• психологическая сущность, мировоззрение;
• целостность убеждений, отсутствие в них противоречий;
• характер интересов и потребностей;
• осознание своего места в обществе;
• соотношение различных личностных качеств.

Сущность человека, в момент его взаимодействия с обществом, проявляется в:

1. индивидуальности.
2. духовности.
3. социальном статусе.
4. коммуникации.

Личность формируется в процессе воспитания и деятельности в рамках определенного культурного поля, поэтому не каждая человеческая особь – личность. Люди, лишенные коммуникации с себе подобными, не имеют возможности социализироваться, и не становятся личностями в философско-психологическом понимании.

Взаимодействие человека и природы

В науке определение «природа» включает весь материальный мир Вселенной. В него входят все природные и культурные объекты.

Природные объекты могут быть:

• живыми – совокупностью организмов.
• неживыми – веществами и полем, обладающим энергией.

Живые предметы – результат жизни, возникшей и развившейся в географической среде. Под географической средой понимают ту часть природы, которая необходима для жизни человечества (растительный и животный мир, почва, земная кора, вода, нижняя часть атмосферы). Географическая среда вовлечена в процесс общественного бытия.

С момента появления общества природные процессы на Земле разделились на:

• природные;
• специфически общественные;
• природно-социальные.

Современный уровень развития общества позволяет индивиду не зависеть от природы непосредственно, удовлетворяя свои потребности с помощью достижений науки. Опосредованная зависимость возрастает. Человек преобразует природу и увеличивает свою власть над ней.

Смысл жизни

Самое простое определение термина «жизнь» – это отличие мира организмов от остальной действительности. Поиск смысла жизни – один из главных вопросов философии, имеющий богатую историю.

В исследованиях античных мыслителей довлеет тезис «смысл жизни – в самой жизни». В зависимости от различных школ, смыслом жизни считали:

• наслаждение;
• счастье;
• действие;
• страдание.

Античные философы рассматривали индивида, как природное существо, поэтому течение его жизни не должно отличаться от жизни животного или растения, и включать в себя воспроизведение потомства, выполнение специфических функций, удовлетворение потребностей.

В Средневековье развивалась парадигма смысла вне жизни. Главной жизненной ценностью является: Бог, идея, служение. Потеря веры в Бога равносильна потере смысла жизни.

В эпоху Возрождения под смыслом жизни понимали служение высшему существу. Цель человеческой жизни – самосовершенствование.

Эпоха Просвещения преподносит смысл жизни, как служение идее. Под идеей подразумевали социальное равенство, реорганизацию общества, благополучное будущее.

Новейшая философия трактует смысл жизни, как самореализацию. Подразумевается, что индивид должен создать себя сам – создать индивидуальный смысл жизни. Личность не ищет его, а вырабатывает, основываясь на своем опыте и опыте предыдущих поколений.

Понятия жизни, смерти и бессмертия, как одного из фундаментальных вопросов философии

Жизнь у большинства народов воспринималась как негативное явление. Никому доподлинно неизвестно, есть ли жизнь после смерти. Поэтому смерть страшит людей и одновременно является добродетелью – она избавляет от мук физического существования.

Бессмертие – продление жизни до бесконечности. О потенциальной возможности бессмертия задумывались философы всех школ и направлений.

Выделяют следующие виды бессмертия:

1. Передача генов. Продление своей жизни в детях – основной способ относительного бессмертия, к которому люди прибегают сознательно.
2. Сохранение тела. Бальзамирование, мумификация, криогенезация позволяют предохранить тело от разложения и дать потенциальную возможность воскрешения к жизни в будущем.
3. Соединение тела, сознания и Вселенной. Для восточных течений философии, типично восприятие индивида, как части Вселенной, которая после смерти вернется в круговорот материи.
4. Творчество. Научные открытия и произведения искусства позволяют именам их создателя оставаться в веках.
5. Состояние измененного сознания. Медитация и аутотренинг позволяют выйти за рамки сознания, проникнуть в другое время, измерение, стать частью Вселенной.

Современное направление философии – трансгуманизм – предполагает, что человеку доступна бессмертность, благодаря бесконечной регенерации клеток организма. В дальнейшем достижения науки позволят продлить жизнь на несколько сотен и даже тысяч лет.